Gianluca Capozzi, artista italiano nato ad Avellino nel 1973 e residente ad Aiello del Sabato, porta nel progetto una pittura sospesa tra realtà e visione. Le sue immagini del lupo che si fa umano introducono una mutazione ambigua: non una semplice metamorfosi, ma il momento in cui i confini tra animale e uomo diventano incerti. La sua ricerca, già caratterizzata da figure fantasmatiche e da una sensibilità percettiva che rende visibile ciò che sfugge allo sguardo, trova nel mito di Hirpos un terreno particolarmente fertile.

Enrico Baldini interviene sulla memoria recente del territorio attraverso oggetti fotografati nelle case abbandonate dopo il terremoto del 1980, successivamente riprodotti e stampati in negativo. Il negativo diventa la forma più adatta per raccontare oggetti sospesi tra ciò che erano e ciò che resta: dove l’ombra diventa luce, un dettaglio nascosto riaffiora. È un doppio recupero — dalle macerie e dalla memoria.

Con Elisa Zadi, artista italiana nata ad Arezzo e residente a Firenze, il legame con la natura e il simbolico assumono un carattere intimo e rituale. Il suo Giglio di San Giovanni, tradizionalmente associato all’amuleto naturale e al portafortuna, introduce nel museo un elemento vegetale che appartiene a una memoria arcaica ancora presente nel contemporaneo. La sua ricerca, che attraversa pittura, installazione, performance e poesia, indaga da anni il nesso tra identità, natura e simbolo.

Eleonora Picariello, ideatrice del progetto, parte direttamente dai manufatti del museo e dalla vicina necropoli. Nei suoi lavori il reperto archeologico viene rielaborato attraverso il disegno: i tratti vengono isolati, ripresi e trasformati in una nuova immagine. Non si tratta di una riproduzione archeologica, ma di un modo per riportare l’oggetto nel presente attraverso lo sguardo dell’artista, stabilendo un legame diretto tra museo, territorio e necessità contemporanea di riconoscere le proprie radici.

Roberta Toscano affronta il tema del limite attraverso il video Interludio, dove la presenza sfuma progressivamente verso la morte e la coscienza sembra arrendersi all’oblio. Accanto all'installazione Naturaumana introduce un’altra tensione fondamentale del progetto: quella tra ciò che chiamiamo natura e ciò che definiamo umano. Il suo lavoro sposta il discorso dalla storia alla condizione dell’uomo, dalla memoria individuale a quella collettiva.

Olga Buneeva, artista russa milanese di adozione, lavora da anni sulla memoria, sulle narrazioni familiari e sui processi attraverso cui il passato viene trasformato, deformato o ricostruito. Nel progetto presenta la ricostruzione archeologica di una sepoltura femminile: una vera e propria mistificazione artistica che mette in discussione il nesso tra reperto, verità e racconto. La ricostruzione non vuole simulare l’archeologia, ma interrogare quanto ogni ricostruzione contenga inevitabilmente una parte di invenzione.

Pietro Antolini presenta uno scrigno apribile, oggetto di antica memoria che introduce un’altra componente fondamentale della mostra: quella del contenitore. Uno scrigno custodisce qualcosa che non è immediatamente accessibile; apre quindi una relazione tra interno ed esterno, visibile e nascosto, possesso e memoria. Nel contesto archeologico, il suo valore non è quello di imitare un reperto, ma di evocare la funzione ancestrale dell’oggetto come custode di ciò che attraversa il tempo.

Chiude il percorso Özlem Oğuzhan, artista di Istanbul, con il poetico video Singing for la Loba. Qui il territorio non è più soltanto il luogo in cui la storia è accaduta, ma diventa materia stessa del progetto. La voce, il paesaggio e la figura della lupa costruiscono un momento quasi rituale, nel quale il mito torna a essere una forma contemporanea di relazione con il luogo.